A propos de ce blog
Nom du blog :
numislam
Description du blog :
Textes de spiritualité islamique sur le thème de la lumière et reflexions personnelles.
Catégorie :
Blog Religion
Date de création :
05.10.2006
Dernière mise à jour :
06.12.2006
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je vais vous aider un peu :
le kur’an parle de celui “ qui avait connaissance du livre ”. (sourate 27:40.) ...
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Par Henry, le 05.11.2009
les travaux de la nuit de la valeur???????htt p://jenaipasun.c enterblog.net...
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Par sabrine, le 05.09.2009
bonjour
j'aimer ai correspondre avec vous.
j'ai besoin de l'ouvrage intitulé le niches secrét de l'islam...
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Par Issa, le 09.06.2009
bonsoir, je passe a nouveau voir ton blog, tres sympa le tien, donc il contient beaucoup de bonne chose, je t...
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Par robert, le 12.05.2009
salam malikoum
beau ton envie de faire croire en dieu
si tu le veux vient dans mon site qui parle de jésus.l...
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Par dartagnant, le 01.04.2009
manifike ton poeme ...
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Par sarah, le 17.12.2008
salam alikou
je voudré te felicité pr ton blog voila moi je ne suis que visiteur c ma premiere foi sur ce sit...
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Par ihcene, le 12.12.2008
http://islamripo ste.starac7.fr/t 122-sourat-9-5.h tm
http://isl amriposte.starac 7.fr/t123-sourat -4-89.ht...
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Par ARYEN, le 02.06.2008
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Par ARYEN, le 02.06.2008
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Par ARYEN, le 02.06.2008
machallah si seulement tout le monde se servé de centerblog pour répandre l'islam dans ce monde ...
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Par nadia, le 18.05.2008
allahoumma çally ala habibi rabbil 'alamine,saïdin â wa mawlanâ mouhammad khaïril 'alamine,wa ala alihi wa çah...
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Par moussa samb, le 09.05.2008
salam alaykoum
frè res et soeurs venez écouter et lire, le saint coran, sur http://www.islam -a-tous.com/li...
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Par islamatous, le 05.05.2008
bonjour mon frère musulman,
je vous remercie et vous encourage d'avoir conçu ce blog. ainsi,dans les jours à ...
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Par Mohamadou Moustaph, le 10.02.2008
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Par Mohamadou Moustaph, le 10.02.2008
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Allah (Dieu)
Le plus grand Nom
Le Plus grand Nom de Dieu
« Lui même a dit : « Le plus grand de Mes Noms est Allah »
Lorsque tu dis : Allah, Il te répond. Nul autre que Lui ne rentre en ton cœur.
Le terme : « Bismil’lah », qui signifie « Au nom d’Allah » est semblable au mot : « Kun » : Sois !
(...)
Ce mot : Allah, propage la lumière….
Frappe à la porte d’Allah !
O toi qui t’es éloigné d’Allah, retourne à Lui.
(Abd al-Qâdir al-Jilânî)
Calligraphie : "Allah"
--
La Lumière
La Lumière
"Dieu est la lumière des cieux et de la terre!
Sa lumière est comparable à une niche
où se trouve une lampe. La lampe est dans un verre ;
le verre est semblable à une étoile brillante.
Cette lampe est allumée à un arbre béni :
l'olivier qui ne provient
ni de l'Orient, ni de l'Occident
et dont l'huile est près d'éclairer
sans que le feu la touche.
Lumière sur lumière!..."
Dieu guide, vers Sa Lumière, qui Il veut
Dieu propose aux hommes des paraboles.
Dieu connaît toute choses.....
(Coran XXIV, 35.)
Magnifique, ce verset coranique est peut-être celui qui a été le plus commenté et expliqué et dont les explications ne s'épuisent jamais comme la vie elle-même qui ne saurait être sans Lumière.
Il n'y a pas de symbole plus parfait de l'Unité divine que la Lumière. La lumière est unique et source de toute vision, de toute apparition de formes, de contrastes et de couleurs ; c'est par la Lumière que tout est existencié et visible dans le monde corporel comme dans le monde spirituel.
Il n'y a pas non plus de symbole plus approprié que la niche pour désigner le coeur spirituel de l'homme, réceptacle de la lumière de la foi qui le guide et qui provient de la Source Eternelle et Inépuisable qui n'est ni d'Orient, ni d'Occident : elle est Une, universelle et éclaire la création et l'humanité entière....lumière sur lumière! La Lumière est la lumière, la même, quelque soit ses modalités et son degré d'intensité reflété par les êtres et les choses.
Explication de l'Emir Abdel Kader____________________
"Dans ce précieux verset, Il nous a enseigné que, sous le rapport de Son nom al-Nur (La lumière), Allah - à savoir le Nom qui totalise tous les Noms - est la Lumière des cieux et de la terre, c'est-à-dire leur être même, que c'est par Lui qu'ils subsistent et par Lui qu'ils sont manifestés. En effet, c'est par la lumière qu'apparaît ce qui était celé dans la Tenèbre du néant. N'eût été Sa lumière, aucune chose ne serait perçue et il n'y aurait aucune différence entre une ombre et celui qui la projette. La lumière est la cause (sabab) de la manifestation des créatures- parmi lesquelles la terre et les cieux- ainsi qu'il en va dans le monde physique, où l'obscurité de la nuit rend les choses comme inexistantes par rapport aux observateurs jusqu'au moment où l'apparition de la lumière entraîne celle des choses et les distingue les unes des autres; et cela au point qu'un des philosophes a dit que les couleurs étaient inexistantes dans l'obscurité et que la clarté était une condition sine qua non de leur existence.
Si Dieu a privilégié les cieux et la terre d'une mention dans ce verset, c'est parce que les cieux sont le lieu symbolique des purs esprits (ruhaniyyat) et la terre celui des êtres dotés d'un corps. Les uns et les autres sont illuminés par une unique Lumière, sans que pour autant elle se sépare, se divise ou se partage.
…….
Les cieux, la terre et toutes les créatures, dont la lumière est le Nom al-nur, sont les ombres des Noms et des Attributs projetées sur les prototypes immuablement fixes dans la Science divine (al-a'yan al-thabita fi l-hadrat al-'ilmiyya). Toute ombre nécessite en effet une surface, telle que la terre ou l'eau, sur laquelle elle puisse se projeter. C'est la lumière qui rend l'ombre visible, mais c'est l'objet vertical [éclairé par cette lumière] qui lui donne sa forme. Cet objet vertical correspond, en l'occurrence, au degré des Noms et des Attributs, et la Lumière est l'Etre qui se répand sur les possibles.
….
Dieu nous a informé ensuite que ce verre, par quoi la lumière parvient à la niche, possède cette finesse, cette plénitude, cette pureté, cette aptitude à recevoir la lumière et à la répandre sur la niche en raison de sa prédisposition parfaite et insurpassable, au point qu'on a pu dire qu'à lui s'appliquait ce distique de Sahib Ibn 'Abbad:
"La coupe était si pure et le vin si limpide qu'ils devinrent semblables, au point qu'on ne savait
S'il y avait là du vin sans coupe ou une coupe sans vin. " (vin = symbole de la contemplation, de l'amour et de l'ivresse divine)
C'est là le sens de "comme un astre resplendissant".
"Elle tire sa flamme": il s'agit ici de la lampe, c'est-à-dire de la lumière existentielle relative. "D'un arbre": d'un principe, d'une source. "Béni": sa bénédiction est pérenne, et sa surabondance inépuisable. "Ni d'orient ni d'occident": on ne peut dire de cet arbre dont la lampe tire sa flamme, ni qu'il est "oriental"- ce qui le rattacherait au lever du soleil et à l'illumination - ni qu'il est "occidental"-ce qui le rattacherait au couchant et à l'ombre- car il est l'Essence même (...) Elle n'est ni d'orient ni d'occident, ni nécessaire ni contingente, ni être ni non-être. Elle ne se manifeste pas par une chose sans se manifester aussi par son contraire.
"Peu s'en faut": cela était près de se produire mais ne s'est pas produit. "Que son huile": ce qui alimente la "lampe" mentionnée plus haut. "N'illumine": que l'Essence ne se manifeste que par elle -même et pour elle-même, sans être associée à quoi que ce soit- j'entends par là une association en mode purement conceptuel. "Sans même que la touche le feu": c'est là une allusion aux formes manifestées auxquelles s'associe ce qui est symbolisé par l'huile, laquelle représente la réalité essentielle de la lampe. La lumière de la lampe n'apparaît pas si elle n'est pas en contact avec le feu. A son tour, le feu n'éclaire pas et ne se manifeste pas sans la présence de quelque chose qui l'alimente, et cette chose elle-même ne se manifeste que si le feu est en contact avec elle.
"Lumière sur lumière": la lumière attribuée aux cieux et à la terre est identique à la Lumière absolue que ne limitent ni les cieux ni la terre. "Sur" ('ala): signifie "Nous" (bi-ma'na nahnu).
"Allah guide" par Ses instructions et Ses théophanies "qui Il veut" d'entre ses serviteurs "vers Sa lumière": Sa lumière absolue, et non la lumière relative attribuée à telle ou telle chose. "Allah fait des symboles pour les hommes": afin que leur soit évidente la réalité des choses car "Allah connaît toute chose..........."
Et Allah est plus Savant et plus Sage!
(Mawqif 103.)
Sa Face
"Tout ce qui est sur la terre disparaîtra.
La Face de ton Seigneur subsiste, pleine de Majesté et de Munificence" (Coran LV, 26-27)
«Toute chose périt, à l’exception de Sa Face » (Coran XXVIII, 88)
"Toutes choses périssent et s’anéantissent et disparaissent, sauf Mon Visage, à Moi Dieu. Ne vous détournez pas de cette Face, car chaque visage qui se tourne d’un autre côté et voit autre chose que Moi, considérer ce visage comme une nuque. Ma Face n’a pas de revers. Je suis tout entier Face. Je suis tout entier Lumière. Je suis tout entier Regard, Je suis tout entier flambeau, Je suis tout entier Connaissance. Tout ce qui existe disparaîtra, sauf Moi.
Votre visage est un visage au moment où il se tourne vers Moi. Vos yeux sont des yeux au moment où ils se posent sur Mon Visage. Prenez garde, ne vous séparez pas de cette Ombre puissante et ne vous éloignez pas, afin que le soleil brûlant de la séparation ne vous consume pas dans ces vallées dépourvues de refuge, et qu’il ne vous détruise pas…. "
(Sultân Valad)
"Un bol renversé ne se remplit jamais. Si tu persistes à tourner le dos à la réalité, le bonheur et le malheur glisseront sur ton coeur comme l'eau d'une rivière sur les galets…."
(Abu'l Abbas Qassab)
L'omniprésente Réalité
"Nous sommes plus proche de lui que sa veine jugulaire" (Coran, L, 16)
"Quel que soit le côté où vous vous tourniez, la Face de Dieu est là" (Coran, II, 115)
"Celui qui appela à la proximité de Dieu a déclaré :
En vérité, Je suis avec vous, car, où que vous vous tourniez
Brille Ma lumière, une est Mon Essence,
En toutes choses l'on Me voit. Et qui fut jamais vu
Si ce n'est Moi ? Le voile de la création, j'en ai fait
Un écran pour la vérité, et dans la création résident
Des secrets qui soudain jaillissent comme des sources.
Celui qui sous Mon voile ignore Mon Essence,
Demande où Je suis. En vérité, " Je suis " sans " où "
.........
Je suis donc, absolu en essence, infini,
Mon seul " où " est " en moi-même je suis "
Ignorance que de me connaître " ici " ou " là ".
Nulle cime ne limite l'Au-dessus de tout au-dessus.
Il n'est de plus profond abîme que le Dessous de tout au-dessous.
Je suis le secret de l'essence, l'inscrutable trésor.
Ma largeur est sans fin et sans fin ma longueur.
Je fus évident au sein de l'intérieur
Avant qu'il ne se fût extérieurement manifesté. Je m'interrogeai
Sur moi-même et la réponse fut affirmation pure,
Car, dans la vérité de Dieu, autre que Dieu pourrait-il apparaître ?
..........
Il n'est de " là " vers lequel je ne sois tourné.
Existe-t-il autre que Moi, vide de Mon attribut ?
Mon essence est l'Essence de l'Etre, maintenant
Et Toujours. Mon infinité n'est pas limitée par le moindre
Grain de moutarde. La création
Trouverait-elle où s'introduire dans l'infini de la vérité ?
Quand tout est plein, où serait autre qu'elle ?
Union et séparation sont dans le principe même chose,
Et la création est la vérité même
Pour qui l'interprète comme vraiment elle est
Alors, interprète tout à la lumière de "il est le proche",
Pour participer toi-même à cette proximité.
Mais ne prends pas cela pour localisation. Ce serait impossible
Car en aucune place il ne vient résider.
Exalte l'Essence de Dieu, autre qu'elle
Ne peut l'atteindre. Rien ne saurait la porter
Elle ne porte aucune chose ; en Sa manifestation, cachée,
Elle apparaît comme voile sur voile.
Pour recouvrir Sa propre gloire."
(Cheikh Ahmad al-Alawî)